而且这个问题对于中国的当下来说，非常值得探讨。

李谕虽然文采不好，但多少还是会讲故事的，而且知道如何切入，他如此写道：

“我想大家都听说过一个杞人忧天的故事，它出自战国时期道家经典著作《列子》中的一则寓言。

大家一定也知道，这则寓言嘲笑的是那种整天怀着毫无必要的担心和无穷无尽的忧愁，既自扰又扰人的庸人。

但我却想说，真正的庸人其实是嘲笑杞人的所有人！

我们先回顾一下这个故事：

杞国有个人，他担忧天会塌、地会陷，自身没有安全居住的地方，愁得睡不好觉、吃不下饭。

有个人就去劝慰他，说：‘天不过是积聚的气体罢了，没有哪个地方没有空气的。你一举一动，一呼一吸，整天都在天里活动，怎么还担心天会塌下来呢？’

杞人说：‘天当真是气体积聚的，那日月星辰不会掉下来吗？’

劝慰他的人说：‘日月星辰，也是气体积聚的，只不过是气体中发光的东西，即使掉下来，也不会对人有所伤害。’

杞人又说：‘那地塌陷下去怎么办？’

劝慰他的人说：‘地不过是堆积的土块罢了，填满了四面八方的空虚之处，没有什么地方是没有土块的。你行走跳跃，整天都在地上活动，怎么还担心会陷下去呢？’

载明这则寓言的《列子》是两千多年前的典籍，这么多年过去，有多少中国古贤人，为何就没有去认真思考，天为何掉不下来？地为何塌不下去？

其实我想杞人本来就是个爱思考的人，他思考的都是科学问题：大气科学问题、地球科学问题、力学问题、天文学问题等等。咱们的贤人如果仔细研究，近代科学甚至都可以从这里研究出来，那样或许就没有欧洲近代科学的崛起了。

所以，杞人并不庸，庸的反而是过往的我们。

这是一个两千多年令人可以回味的故事，也是为什么我们会渐渐从科学领先于西洋列强，到如今处处挨打的局面。

我们沾沾自喜认为得到了真理，其实就是在欺骗自己而已。

我们的祖先没有刨根问底追问这些问题，既然没有塌下来，就没有必要担心和深究。

更让人悲哀的是，竟然把这个词语定位为负面成语，教化世人几千年！用于嘲讽那些为本来不用担忧的事而去担忧发愁的人，劝导人没有必要过度地担心未知的东西，无需自寻烦恼。

这就是文化的力量，这就是传统的基因，这就是中国古代科学发展的缩影。西方的圣贤碰到问题，在深究为什么；咱们的圣贤碰到问题，只关注有没有用。

什么是科学？科学就是刨根问底，而不是关注有没有用。

我还要再给大家阐明一下，科学是科学，技术是技术，二者是截然不同的。

科学在于发现未知和创造新知识，要回答“是什么”和“为什么”。

而技术在于对未知和已有知识的应用，要回答“做什么”和“怎么做”。

可以说，有科学必然有技术，但是有技术却未必有科学。

科学发现是技术发明的理论基础；科学提出发展的可能，技术变“可能”为“现实”。

但是，技术发明并一定需要科学理论支撑，依靠经验也可以。

我们在历史上，几乎大部分时间都领先于全球，但很可惜，这种领先局限于技术。

也就是，我们的古代只有技术，没有科学。或者更加严格准确说，咱们古代有科学，但是非常地初级和薄弱。

就算是我们古代最著名的四大发明：造纸术、指南针、火药和印刷术等，严格说都是技术发明，不是科学发现。

因为我们注重的实用性，可以看得出来，这四大发明都是在实用上有巨大价值的。

不过西方的科学精神却并非如此。

如果各位能够研究一下古希腊就会发现，西方的科学先贤们曾经研究过许多压根没有任何用的东西。

就比如圆锥曲线，当时并没有任何用处，一直上千年后，当西方的科学家开普勒、牛顿等人在研究天体运行时才知道，原来要用到这个数学知识。

而这才是科学的一种精神。

当然，我也并不是说所有人都要去做所谓无用的事。因为科学不仅有科学的精神，还有另外两个要素，也就是科学有三要素：科学的目的，科学的精神，科学的方法。

目的好解释，就是想要发现自然界或者社会中蕴藏的规律，注意，并非单纯为了实用。只要是规律，就是目的。

而科学的精神，就是我刚才提到的，要对任何事情有质疑的精神，对质疑有刨根问底的精神。

至于科学的方法，一是逻辑化，就像两千年去希腊先贤就写出的《几何原本》一样，条理清晰，演绎合理；二是实证化，也就是有实验验证。

这才是科学的本质。

我们正是缺少了这种科学的素养，才会渐渐落后于列强！”

李谕虽然对于写革命党与立宪派之间的政论并不懂，不过说到科学，他真的是太熟了，洋洋洒洒写出来，有理有据。

这个问题在历史上非常有名，也就是中国技术史专家李约瑟提出的那个著名的“李约瑟难题”：为什么文化和技术上都领先的古代中国没有发展出近代科学？

关于这个问题，爱因斯坦曾经也回答过：欧洲的近代科学之所以能发展起来，是因为两件事情，一个是起源于古希腊时期的形式逻辑，代表人物就是亚里士多德；一个是起源于文艺复兴时期的实验科学，代表人物就是伽利略。中国古代的先贤们，既不懂形式逻辑，也不懂实验科学，因此，没有发展出近代科学一点都不奇怪。