对方笑了：“你想问我是谁，但我说过要你别去记起。”

她轻叹道：“我已经帮了你，人之将死，为何不满足我呢？”

狐的那头沉默了许久，像是在斟酌，也像在怜惜。过了片刻，那与莺奴本来呈现镜像般对称的影子睁开了眼睛，对着泪眼模糊的莺奴缓缓说道：“我的名字是狐奴。”

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我的名字是狐奴，但也可说不是，“奴”字只是一个标记，“狐”是为了区别我与他人，没有人知道我真正的名字。你也没有名字，我们是同一类人，他们给我们编好称号，就像给贱奴脸上刺青，我见你脸上刺着“甲”字，你见我脸上刺着“乙”字，他们见我们脸上只刺着“奴隶”二字。

他们抚养我长大。最早的时候，有人说我是说汉语的；因为受到苯教的感化，有一日忽然放弃汉语，成为了吐蕃人。故事的细节被他们隐去，我问他们，他们不说。

我有很多师父，从小教导我苯教最高的秘籍；师父们不告诉我我从何而来，因为神童都是忽然降临到世间的。你也想不起自己是从何来到这世界的，既不是从还在胎里的时候就有记忆，也不是从母亲腹中爬出的时候就有记忆，只是在不谙世事的混沌中慢慢醒来，醒来时已经会说会动；虫也是如此，鱼也是如此。

虫从茧子里爬出来，看到身畔是花和天空，因此马上展开翅膀飞到花朵上去。鱼从蛋里咬开，发觉身边是无尽的河水，因此马上摆动尾巴游动起来。我从混沌中醒来，师父们围着我唱苯教的经典，因此我立即抓起经文和卜占的羊骨来看。

我在这里长大，修行便成为我的劳作。农人在秋日收获青稞，我则修成虹身，这便是我的收成。佛门徒弟圆寂后获得一座黄金的身体，我等也化作彩虹飞去。

人为了修行，可以做出许多常人做不出来的事情。最初有人端坐着不动，既不吃也不喝，只在脑中冥想成道；然后有人到坟地和尸体成堆的地方去修行，认为那里撇去了尘世所有的俗思、可以催长自己对生死超脱的理解；有人将与女子的结合称为修行，将对方作为一种法器，有人认为佩戴早夭儿童的灵魂可以获得修行……一旦你知道这些都存在了上千年，我即将说的就不会惊吓到你。

不知是什么时候、从谁那里，我听说了一个故事；他们说在天边的泥婆罗和吐蕃的边境有一位修行者，认为大象雄伟且无悲，因此崇拜大象；但却又说要吃下大象，就可以成仙。这也不奇怪，我们也会吃老虎、穿老虎的皮，但他比普通人还要执着。

有人说修行者花了很多银子从天竺买来大象，在雪山上杀掉了它，躲在那里一点一点地吃象。过了一百年人们去看他，象已被吃完，连骨头都不见了，皮也不知去向，只留下一个大象躺过的大雪坑。修行者不见踪影，但人们失望而返的时候却看见山头有一道彩虹。

也有人说修行者买来大象之后，并没有杀掉它。那头大象一边驮着修行者向吐蕃走去，一边献出脖颈上的肉和血喂饱修行者。生的象肉是多么苦涩腥臭，活着被吃是多么痛痒难忍，两者竟都愿意为此受苦，活一日就是受一日的苦，直到抛去此身。大象也许在泥婆罗和吐蕃的边境就腐烂长虫了，修行者吃它而得了病死在那里，终于抛去了此身。

你不必问我究竟哪种说法才是真的，莺奴。是杀死大象随后吃肉，还是尚且活着就割肉吃？因为这些都是从人们的口里听来的。只要是从别人的口里听来，人就不能分辨真假；唯有身处其中才觉得有几分可靠。但身处其中便是万全之策吗？南诏国有好多种毒蕈，吃下就令人头晕目眩，仿佛到了天宫里。那可是真的天宫？

人们也不去追寻故事的真假，只热衷于谈论吃下大象是否真能成佛。他们执着于成仙，但我却想问问那大象的心。我们苯教相信万物有灵，如果大象愿意承受托人上天的沉重，大象之灵岂非更早于修行者？这故事里当有两位佛。象更类佛，好比益喜旺波说你演绎过的萨波达王。

若是大象发怒呢？不肯成就他人之美，因此发怒，有人会说它愚笨没有悟性；可战神的本职不也是发怒吗？难道战神也是愚笨的吗？护法大鹏鸟前来杀龙吃蛇的时候，难道也是愚笨的吗？如不允许发怒，也是愚笨。大象不曾发怒，所以我极想知道它发怒的模样，莺奴。你方才发怒了吗？

我的师父对我说的故事想起来大同小异。

他们说，当我来到吐蕃满十年的时候，在天选之地就会降临三十六个灵童，他们都是将来能接受衣钵的修行大士，为了修行到天选之地来寻找“大象”。师父对我的修为已经非常满意，说，你定能先他们找到大象，如果你得到大象，会成为我们吐蕃最年轻的大德，蔡邦妃会因此嘉奖你，苯教将因此兴盛。

当我十二岁时，师父们对着我点起柏枝、熏起麝香，向三神询问天选之地的位置，求来的结果是北方的昆仑山。于是我穿上贵重的衣服，骑着漂亮战马，跋山涉水来到昆仑山，等着“大象”现身。